ИСТОРИЯ КАРАТЭ-ДО. МАСТЕР ФУНАКОСИ

31. Учитель и ученик

Как только ученик достиг уровня Ри, он, по существу, постиг Путь школы. На этом уровне также проявляется мастерство сенсея, как учителя этого ученика. В старые времена существовал ритуал, когда достигнув Ри, ученик делал кеппан (keppan – клятва на крови) в знак благодарности и признания своей школе и своему учителю, которые помогли ему, обуздав его эго, подняться до вершин мастерства. Его поведение должно было отразить, что он навсегда предан своей школе и при любых обстоятельствах, всегда предан своему учителю. Следуя ритуалу, с этого момента, сенсей должен был позволить действовать ученику самостоятельно, направляя, но никоим образом не мешая, ему идти по избранному пути. Великий учитель и наставник, сенсей должен был стоять около своего ученика, испытывая чувство гордости за него. Он также был обязан высказаться перед школой по поводу своей преданности, чтобы еще подтвердить своему ученику соответствие принципам и традициям их школы. Его задача была выполнена, и он для своего ученика превращался в «дедушку вместо отца».

К сожалению, благородные ритуалы школы, отражающие отношения между сенсеями и учениками, уже почти забыты. Теперь сенсеи, вместо того, чтобы демонстрировать веру в себя и гордость за свою школу, сами являются жертвами тщеславия и малодушия. За неудачей сенсея часто следует потеря уважения к нему учеников, а за потерей уважения, школа фактически перестает существовать. Часто возникают проблемы, когда сенсей не понимает принципа дисциплины отношений между ним и учениками, что приводит к тому, что ученики не имеют к нему должного уважения, которое подобает ему в пределах школы. В такие моменты сенсеи начинают малодушничать и сомневаться в избранном ими пути, что неизбежно передается их ученикам или отражается на качестве их обучения. Достижение учениками самых высоких уровней самовыражения приходит через обуздание своего эго, что должно основываться на высочайшей дисциплине в школе. Сенсею всегда нужно помнить, что дисциплина и преданность старшим, традициям школы, является составной частью методов обучения. Сенсей должен понимать, что это является его обязанностью.

32. Белое становится черным, черное становится белым

Каждый ученик должен иметь у себя дома нечто вроде ками-дана (kami-dana – «ками» - духи, то есть почетное место, место созерцания или размышления) с какими-либо символами своей школы или избранного Пути. Это будет «зеркалом его совести», в которое он может смотреть, видя в нем неискаженную правду и свои поступки. Он может просить, чтобы ками мастеров его школы, помогали ему в постижении собственного Пути, чтобы под их критическим взглядом, он тщательно исследовал свои недостатки, искореняя в себе все порочное, что мешает ему в укреплении духа и достижении мастерства.

Метод Сю-Ха-Ри может успешно действовать только через желание постижения истины учеником и его учителем, тем самым, обретая знания и мудрость предков своей школы.

33. Категории ката

Ката подразделяются на 3 категории:

• хёйен-ката (Hyоen-Kata) - технические ката,
• рентан-ката (Rentan-Kata) – энергетические ката,
• ринто-ката (Rintо-Kata) - боевые ката.

Первые две категории ката являются подготовительными, позволяющими ученикам приобрести необходимые навыки для перехода к ринто-ката. Большинство движений рентан-ката и хёйен-ката не являются удовлетворительными с точки зрения выбора скорости, времени и положения тела в бою. Почти все современные ката принадлежит к этим двум категориям, в то время как ринто-ката практически забыты, так как их методики входили в «наследственную» систему с тайной передачей.

Хёйен-ката - это движения в упрощенной форме, с подчеркиванием стандартных положений, чтобы сделать их более доступными для понимания. Эта демонстрационность в ката подчеркнута в выполнении действий. Хёйен-ката – это то, что наиболее часто демонстрируется на соревнованиях.

Рентан-ката – ката, которые включают множество методов Ки-Гонг (Qi-Gong). Это, например, такие ката как Сантин, Текки (Найханти) или Хангецу (Сейсан) - типичные рентан-ката.

Ринто-ката - ката чрезвычайной сложности, они являются самым прагматичным методом. Если истинное осознание боя отсутствует, то это не ринто-ката. Ринто-ката не имеют таких четких и очевидных целей, как две первые категории, так как они направлены на эффективную форму ведения боя. Согласно понятий ринто-ката, бункай – это еще не достаточное доказательство эффективности. Бункай - это лишь один из этапов (уровень Ха) изучения ката. Только знание бункай не означает того, что в бою все эти приемы можно эффективно применить.

Илл. 46 – Мастер Ясудзи Курода

В первые годы после войны на последнего мастера школы Кайсин-Рю (Kaishin-Ryu) из Синбу-Кан (Shinbu-Kan) Ясудзи Курода (Yasuji Kuroda) напали вооруженные короткими мечами четыре якудза. Курода был безоружен. После боя он рассказывал: «Между ката, которые я практикую каждый день, и боем не было никакой разницы. Поэтому эта схватка была мне не ни приятна, ни интересна.».

Курода говорил о ринто-ката. Он не говорил, что против такого-то и такого-то приема он противопоставил то-то и то-то, нет, вместо этого он сказал, что применял ката. Чтобы понять, насколько серьезен такой бой, особенно против ножа или меча, рассмотрим пример.

Кендзи Куросаки (Kenji Kurosaki) – мастер Кёкусин-Кай (Kyokushin-Kai), который первый выступил на соревнованиях против муай-тайского мастера, приезжавшего продемонстрировать возможности своего искусства в Японии. Сегодня, будучи в возрасте 60 лет, он имеет репутацию настоящего бойца, которую бесспорно получил, участвуя в турнирах по боями без правил. Вот, что он ответил на вопрос о бое с вооруженным противником в своем фильме «Подготовка воина-демона»: «Что делать, если на вас напал противник, вооруженным ножом?» Ответ прост. Вы должны иметь оружие, которое длиннее, чем у него. Если у вас его нет, то развернитесь и бегите. Некоторые люди настолько глупы, что вступают в бой против вооруженного противника, думая, что смогут победить, как герои из комикса, не осознавая опасности острого лезвия. Слепой человек не боится змеи. Это, по крайней мере, из моего опыта.».

Из этих примеров можно оценить уровень мастерства Курода, а также уровень ката в его школе. Эти, очень суровые ката, были выработаны в его школе селективно и навыки, полученные в них, достигали высочайшего уровня. Ничего подобного в современном Каратэ сейчас нет. Видимо, причина в том, что с начала 20 столетия, ката развиваются только по категориям хёйен и рентан, потому что они более просты и доступны в обучении, что было необходимо для популяризации Каратэ.

С помощью многолетней практики ринто-ката достигается состояние, при котором психофизические, ментальные аспекты человека и Путь Каратэ становятся одним общим.

34. Методы в ката

Тинкути (Chinkuchi) - это элемент физического обучения всевозможным перемещениям в ката, и, в общем, применяемый во всех методах Каратэ. Тинкути исследует аспект Уру или по-другому говоря - скрытых методов в Каратэ. Цели Тинкути – это взаимодействие разума, тела и физической силы, которое необходимо, чтобы любое наступательное или защитное перемещение тела было достаточно экономно (сохранение энергии). Движения рук, ног и бедер должны быть достаточным и не чрезмерным. Такая компактность частей тела и экономность перемещений позволяет создать невидимую «защитную зону» вокруг тела, которая позволяет лучше закрывать более уязвимые внутренние органы. В целом процесс Тинкути - это физическое состояние, достигаемое в результате соединения разума и тела, которое использует систему скелетных мускулов, сухожилий, соединительной ткани и баланса тела, чтобы ускорить и развить поразительную скорость удара или блока. При этом может использоваться все тело, а не только его отдельные части. Владение Тинкути позволяет человеку быть готовым к ударам, защищаться без опасных раскрывающих тело жестов, а также существенно нарастить силу и скорость техники.

Для Тинкути всем телом важна практика динамической напряженности, например, энергетические ката типа Сантин, Текки или Хангецу, либо Тинкути может изучаться только для его применения отдельными частями тела. При достижении определенного опыта в Тинкути можно использовать практику с оружием (Кобу-До).

Определить использование Тинкути при выполнении техники Каратэ могут только те, кто сами опытны в Тинкути. Но, в общем и целом, Тинкути проявляется, как скорость жестов, которые почти невозможно зафиксировать глазами, перемещения варьируются от мягкого до резкого, что позволяет уходить от опасных захватов, а также в особенно резких и неожиданных перемещениях с нанесением ударов. Тинкути, как и некоторые другие методы Каратэ, связано с теорией «Твердое» – «Мягкое» или «Сильное» - «Расслабленное» (Го - Дзю).

Мутими (Muchimi) - образно представляется как «липкие» упругие движения (Ива). Образ «Ивы» должен помочь человеку понять важность состояния необычайной упругости в экстремальных ситуациях. Гибкость и крепость корней ивы помогает ей «изящно и ловко» противостоять стихийным ситуациям, например, ветра, дождя и холода. Методы практики Мутими похожи на Тинкути. Качество Мутими видно только для посвященных. В элементы практики Мутими также входят Какие, Ма и Маай.

Какие (Kakiе) – способность через прикосновения исследовать возможности противника. Какие также основывается на теории «Упругое» - «Расслабленное», поэтому может быть использовано для определения степени сопротивляемости соперника (твердый/мягкий или жесткий/податливый), его инертности и силы. Какие через первые физические контакты с противником дает представление о его возможностях и помогает избрать лучшую стратегию в победе над ним. Для победы жизненно важно понимать ситуацию боя и быть в состоянии соответственно изменять свою технику.

Ма (Ma) – способность определять необходимое расстояние для удара. Ма – это опыт «продвижения и отступления, встречи и отхода». Ма – это план атак и защит, который «выстраивается» уже в ходе боя с помощью визуализации врага.

Маай (Maai) – способность четко фиксировать место и положение между вами и вашим противником, чтобы была возможность осуществлять Ма.

Все эти навыки помогают в защите, так как вы способны «делать замеры параметров» удара вашего противника, а также рассчитывать свои и его необходимые моменты времени. «Бить, когда возможность представляется» - это аксиома Ма и Маай.

Феса (Fesa) – техники скорости. Практика Каратэ-До должна включать методы развития скорости для обеспечения возможности применения техники. Феса – это главная цель мягких стилей боевых искусств типа Ки-Гонг и Тай-Цы. Но это также жизненно важно и в жестких стилях. Например, в жестких стилях Окинавы (Сёрей-Рю) навыки Тинкути в сочетании с Феса позволяют делать безболезненные для себя удары и блоки, потому что отдельные части тела подготовлены к такому травматическому воздействию.

Синган (Shingan) - «Взор мысли». Образное название Синган дает нам понятие визуализации. Исполняя ката, необходимо визуализировать врагов и их атаки, поскольку это является смыслом ката. Поэтому следует «мысленно» видеть, то есть использовать свое воображение, чтобы визуализировать врага. Мастера боевых искусств могут также использовать визуализацию и в повседневной жизни. Учитель наставляет учеников, чтобы они вообразили себя в различных жизненных ситуациях. Например, что будет, если кто-то напал на вас из-за угла или, когда вы садитесь в автомобиль? Таким образом учитель должен научить и объяснить ученикам важность визуализации. Только тогда у них возникнут необходимые навыки.

Синсё (Shinsho) - «Трехмерное пространство». После изучения азов визуализации можно переходить к Синсё - «умственному изображению». Теперь, следует научиться видеть пространственно, а не линейно, создавая трехмерную картину. Нужно «видеть» ситуацию, кроме непосредственного врага, происходящую вокруг. Это позволяет достичь большего реализма. С помощью ката можно научиться отслеживать количество и маневры врагов и, соответственно, избирать тактику своих действий. Визуализация должна быть настолько реальной, чтобы она абсолютно соответствовала действиям в жизненной ситуации, только тогда практика ката будет эффективной. Практика ката позволяет прочувствовать реальный бой без травматизма. С хорошей визуализацией, тело и разум испытывают те же экстремальные нагрузки, что и в реальном сражении. Тренированный через визуализацию в ката разум не пугается в стрессовой ситуации.

Синдзо (Shinzo) - «Особое чувство». После овладения навыками синсё, то есть «видения» боя в трехмерном пространстве, следует добавить сенсорные восприятия. Нужно реально чувствовать в ката, как руки хватают запястья, плечи или тело врага, или слышать крадущиеся сзади шаги. В реальном бою – это все может спасти жизнь. Например, если вы спиной к солнцу, то можно увидеть тень врага, стремительно приближающегося сзади. Отражение в окне дома, в зеркале или на воде могут стать предупреждением и спасти жизнь. Все эти «подсказки» тоже можно практиковать через ката.

Илл. 47 – Мокусо

Дзадзэн (Zazen) – это практика созерцания (не путать с достижением пустотности в Му-Син!). Дзадзэн сродни самогипнозу или глубокой терапии расслабления, поэтому часто практикуется в Каратэ-До и после тренировки или ката. Дзадзэн это также вспомогательная практика для техник дыхания, Ки, Тинкути, Камай и Му-Син. Дзадзэн имеет свои уровни достижения – сосредоточение на Разуме и достижение состояния глубокого физического и умственного расслабления.

Для лучшего понимания сосредоточения и приведения в гармонию (сбалансированности) умственных и физических возможностей используется образ Хара. Он основан на центре жизни или балансе тела человека – Танден (Tanden), находящемся ниже пупа. В Танден «накапливается и исходит» Ки или поток жизненной энергии, используемый в ударах. Чем меньше у вас Ки, тем вы слабее перед Ки противника. Поэтому в ежедневной жизни нужно всегда помнить о Хара и не растрачивать понапрасну, а через гармоничное состояние накапливать свое Ки. Увеличение уровня Ки ощущается как возникновение согласованности между Разумом и телом. Разум начинается «делиться мудростью» с вашим телом – тело начинает учиться само «думать» без использования «услуг» разума.

Му-Син (Mu-Shin) или Фудо-Син (Fudo-Shin) - означает «Недуманье», «Неозабоченность» или «Первоначальный разум». Психическое состояние должно соответствовать Му-Син с подключением физического состояния Камай. Именно в таком состоянии человек мысленно и физически готов дать отпор любой атаке. В «разгруженном» состоянии разума тело способно реагировать само автоматически правильно - без траты времени на размышления. Му-Син - это сознательный процесс устранения обдумывания, как лучше сделать то или иное действие. В результате Му-Син достигается Дзан-Син – чистое, ясное, моментальное понимание Тела, как ему действовать.

Дзан-Син (Zan-Shin) - это постоянное состояние готовности в отношении возможной или возникшей опасности. Дзан-Син (Zan - отказ и Shin – разум, сердце, сознение) означает одновременное восприятие ментальной и физической реальности, то есть представляет невидимое и одновременно видимое отношение того, что обеспечивает более тонкое понимание сути происходящего действия, которое, по началу кажется, простым. Дзан-Син - это видение происходящего действия или сути предмета более того, что на первый взгляд нашего ума, кажется очевидным, в том числе - потенциальной или скрытой опасности. Надо знать, что реальная опасность всегда осознается нашим умом, как только два возможных варианта исхода – спасение или смерть, что позволяет задействовать все наши психические и физические механизмы, которое в неопасное время у человека выключены. Исключением являются люди, у которых в жизни, в связи с их профессиональными обязанностями, постоянно присутствует возможность смерти.

Состояние Дзан-Син предполагает наличие особой формы умственной деятельности, которая представляет собой напряженную, но беспредметную концентрацию на опасности до, во время и даже после окончания боя. Дзан-Син - это проживание жизни с непрерывной готовностью к опасности до конца жизни. Таким образом готовность, например, возникающая непосредственно перед боем, является только одной из фаз состояния Дзан-Син. Она самая распространенная и наиболее легкая, чтобы ее понять. Дзан-Син делится на 3 фазы, а именно:

• «Диффузная тревога» - простой уровень внимания к ситуации, которая еще не развилась, что сопровождается легким умственным напряжением.
• «Точная тревога» - уровень, когда внимание фокусируется на уже реально надвигающейся опасности, но ум еще предполагает, что опасную ситуацию еще возможно избежать.
• «Напряженная тревога» - уровень, когда опасность умом уже признана и неизбежна, поэтому он начинает включать все реакции тела, необходимые в опасной ситуации.

Любой человек, идущий «Путем воина», в любой возможный момент, обязан всегда пребывать в «Диффузной тревоги», от которой, в случае повышения опасности, он может перемещаться в фазу «Точной тревоги», а затем снова возвращаться к «Диффузной тревоге», если опасная ситуация не получает дальнейшего развития. Все это необходимо для внутреннего баланса, чтобы экономить энергию, но при этом быть в состоянии мобилизации, пропорциональной остроте угрозы. Если человек не пребывает постоянно в «Диффузной тревоге», то в случае увеличения опасности, он из расслабленного состояния попадает в максимальную фазу – «Напряженная тревога» и застигнутый врасплох не способен действовать адекватно ситуации (шок). Другая крайность – это постоянное пребывание в фазе «Напряженная тревога», что может вызвать болезнь и превратить человека в законченного параноика.

Внешне состояние Дзан-Син никак не проявляется. Внешняя поза, физические реакции, внутренняя работа ума, жесты - все непроницаемо и нейтрально. Разум и тело напряжены, но не истеричны. В Дзан-Син не может быть стрессовых состояний и нервных проявлений. Каратэ-До-Ньюмон: «Хорошо обученное тело всегда чувствует опасность». Чтобы достичь Дзан-Син, важно пройти предварительный этап – нужно сначала достичь состояния Му-Син/Фудо-Син (неподвижный/первоначальный разум), то есть уметь действовать напрямую, без мыслей.

Говорят, что мастер Мияги никогда не садился спиной к двери или открытому окну, каждый раз подсознательно выбирая наиболее удобное положение для защиты при внезапном нападении. Перед тем, как лечь спать, он наносил несколько ударов по москитной сетке, проверяя, быстры ли его движения. Однажды, проснувшись ночью, он попросил жену открыть несколько раз двери сёдзи, чтобы проверить с каким звуком они открываются. Рассказывают еще, что жена будила его с помощью палки, чтобы он со сна не навредил ей своими непроизвольными реакциями. Во время еды, Мияги никогда не поворачивал палочки острием к себе, а когда шел по городу, то постоянно контролировал пространство вокруг себя, на случай всяких неожиданностей.

Из статьи Гарри Кука (Harry Cook) Смертельное прикосновение - факт или вымысел (Death Touch - Fact or Fiction), опубликованной в журнале Классические боевые искусства (Classical Fighting Arts): «Это случилось во времена, получения моего первого дана. Однажды я заметил, что он (Фунакоси) задремал на солнце, наслаждаясь его весенней теплотой. И я решил, что это наилучший момент, чтобы проверить его. Я громко крикнул и резко коснулся его. В следующее мгновение, я оказался в положении боком, в трех метрах от того места, где только что стоял, при этом мастер Фунакоси все еще сидел. Я чувствовал боль в левом боку. Удар был настолько силен, что моя рука на некоторое время онемела. Он усмехнулся и сказал, что это нечто кое-что больше, чем нам положено изучать по программе.».

Сей-Тю-До (Sei-Chu-Do) - состояние ясного и холодного ума, который остается таким даже во время смертельной опасности. Внешнее спокойствие человека скрывает напряженную деятельность беспредметной концентрации. Это – умиротворенный человек, свободный от эмоций, не имеющий эго, обладающий видящим ясным и свободным умом, энергией, которая беспрепятственно циркулирует в его теле и направляется им в те места, где она нужна и когда это нужно. Это совершенный союз тела и разума во времени и в пространстве – Мицу-но-Кокоро (дзэн – Mizu-no-Kokoro - «Сознание, подобное воде», в Каратэ – «Здесь и сейчас»).

Эти практики должны сочетаться с другими, например, с Камаэ. Все эти методы отражены в ката и заключаются в специфических позициях ката. Исследование ката является полным, если в его понимании учитываются умственные и физические аспекты.

Гокуи (Gokui) – «Шестое чуство», основные принципы, которые воспринимаются всеми людьми индивидуально. Человек должен стремиться развить в себе гокуи, известную во всех боевых искусствах, способность к ментальному контакту с противником. Только «внутреннее зрение» может помочь ощутить и предвосхитить прием, который собирается применить противник.

Гокуи это признак мастерства в боевых искусствах. Умелый мастер может распознать мысли противника по дрогнувшему мускулу, блеску глаз, выражению лица или вообще трудно выразимому «нечто». Писатель Джо Хаймс в своей книге «Дзэн в боевых искусствах» рассказывал о поединке двух мастеров : «Я ждал завораживающего спектакля с акробатическими прыжками и градом ударов. Но вместо этого я увидел, как два человека замерли в боевых стойках и в течение нескольких минут внимательно изучали друг друга. В отличие от бокса, здесь не было ни финтов, ни пробных ударов. Большую часть времени противники стояли неподвижно, как статуи. Внезапно один из них нанес удар, причем так быстро, что я даже не успел его заметить. Я увидел только, что его противник отлетел назад. Бой был закончен, и оба участника поклонились друг другу.».

Основные принципы Гокуи:

• Малое, как правило, быстрее.
• Высокое - более медлительно.
• Сильное может быть еще сильнее.
• Изящное избежит конфликта.
• Слабое должно использовать силу мысли.
• Больное должно работать и учиться для здоровья.
• Здоровье тела зависит от состояния ума.
• Мудрое работает над своими слабостями.
• Высокомерное никогда не будет понято.

Обсудить публикацию на Форуме

35. Особые методы в практике ката

Из различных философско-религиозных течений, таких как - Синто, Буддизм, Даосизм и Дзэн для практики ката были заимствованы некоторые методы. Кроме того, Каратэ формировалось под влиянием древних танцев и ритуалов, которые были связаны с верованиями окинавцев.

Котодама (Kotodama - Дух слова) - интонирование священных звуков в Синто. Котодама является средством уподобления божественному началу для достижения желательных эффектов. Методы Котодама включали 2 дисциплины: Кото-Муке (Koto-Muke) – успокоительное проговаривание слов для достижения пустотности ума и Кото-Агэ (Koto-Age) – разговоры с ками (духами), сверхъестественными существами, обладающими магической силой.

Мастер Морихей Уэсиба был приверженцем синтоистской секты Омото-Кё (Omoto-Kyo), поэтому он использовал некоторые особые методы, типа Тинкон (Chinkon) и Котодама (Kotodama), а также несколько особых упражнений с целью повышения духовной энергии. В возрасте 7 лет он был отправлен родителями в монастырь секты Сингон в префектуре Вакаяма (Wakayama) для изучения священного писания, что видимо оказало сильное влияние на его мировоззрение.

Мастер Уэсиба посвятил много лет исследованию и практике методов Котодама, которые включил в Айки-До. Основой его метода стало интонирование звука – Су (Su). В его понятии Су - это вселенная, основа для существования, начало всех начал. Кроме главного звука Су он использовал еще следующие звуки: Ю (Yu) - выражение утверждения, типа «Да, именно есть», Му (Mu) - выражение отрицания, типа «Нет ничего», а также гласные звуки: А-О-У-Е-И (A-O-U-E-I).

Илл. 48 – Поза Гассё

A – «движение вверх» - при произнесении следует «направлять» внутреннюю энергию в область носоглотки.
O – «движение вниз» - при произнесении следует «направлять» внутреннюю энергию в область сердца.
У – «возвращение в себя» - при произнесении следует «направлять» внутреннюю энергию в область Хара.
E - «выход из себя» - при произнесении следует «рассредоточить» внутреннюю энергию по всему телу.
И - «сила жизни» - при произнесении следует сосредоточиться на мощной вибрации энергии во всем теле.
Для практики Котодама следует сесть в Дзадзэн (или на стул – спина вертикальна, обе ноги на полу). Открытые кисти рук положить на колени – поза гассё (gassho).

Сосредоточить свое внимание на хара или области известной как сейки-тандэн (seiki-tanden – два пальца ниже пупа). Остановить поток своих мыслей. Успокоить дыхание до ровного и легкого через нос. Сделать вдох через нос и выдыхать через рот, озвучивая Котодама. Голос должен быть по возможности низкий и резонирующий. Звуки интонируются медленно, с полной концентрацией, единством тела, разума и духа. Каждый слог произносится отчетливо и отдельно. Интонирование слогов должно отражаться на всем теле, чтобы вибрировала каждая клетка, каждый атом, заставляя вибрировать воздух вокруг вас.

Когда в Японии появился Буддизм, то вместе с ним и появилась буддистская секта Сингон. Она переняла методы Котодама из более древней японской религии Синто, но дала им другое название - Дзюмон (Jumon). Сингон реформировал методы Дзюмон в 3 синергитические дисциплины - Саммицу или Сан-Химицу (Sammitsu, San-Himitsu - Три Тайны)): Ненрики (Nenriki) - визуализация священных символов, Мандала (Mandala) – созерцание священной каллиграфии, картин или свитков и Мудра (Mudra).

Илл. 49 – Мудра

Самый известная дисциплина Саммицу – это Мудра. Мудра - это Кудзи-но-Ин (Kuji-no-In) - повторение Фуку-Су (Fuku-Shu) – 9 священных слов: «Рин-Пё-То-Ся-Кай-Дзин-Рецу-Дзай-Дзэн» (Rin-Pyo-To-Sha-Kai-Jin-Retsu-Zai-Zen), сопровождаемых Кецу-Ин (Ketsu-In или Ин-Дзу (In-Zou), Сю-Ин (Shu-In)) - 9 знаками пальцами и Ненрики - визуализацией символов. Все это сопровождается особыми методами дыхания и медитативной позой.

Саммицу считается очень сильным методом, который традиционно использовался монахами, воинами, священниками, целителями и шаманами. Во многих ответвлениях буддистской секты Сингон, например, Сенин (Senin), Гёдзя (Gyoja) и Сугендзя (Shugenja - воины-отшельники горы Ямабуси (Yamabushi)) Саммицу практикуют не только для просветления, но также и для развития особых способностей: сверхъестественных физических возможностей, контролирования боли, изгнания злых духов, излечивания болезней, заживления ран, усиления интуиции и психологической чувствительности и способности видения по типу шаманов

Мудра и другие особые методы Сингон встречаются во многих Ко-Рю (старые школы боевых искусств). Известный исследователь японской культуры, историк Бу-До и Бу-Дзюцу, мастер Иай-До школы Мусо-Дзики-Ден-Эйсин-Рю (Muso-Jiki-Den-Eishin-Ryu-Iai-Do), 3 дан Сейтей-Иай-До (Seitei-Iai-Do), 4 дан сихан-дай Биттю-Ден-Такеути-Рю (Bitchu-Den-Takeuchi-Ryu), старший советник Ассоциации боевых искусств Сюдо-Кан (Shudo-Kan) Уэйн Миромото (Wayne Muromoto) писал в своей статье: «Я узнал об использовании Мудра в Ко-Рю из разговоров с мастером Отаке Рисуке Минамото-но-Такеюки (Оtake Risuke-Minamoto-no-Takeyuki, 1926-) из Тенсинсё-Ден-Катори-Синто-Рю (Tenshinsho-Den-Katori-Shinto-Ryu), а позже и от Донна Ф. Дрегера. Мастер Отаке рассказал о некоторых методах Мудра, используемых в его школе, которая является одной из самых старых школ, все еще существующих в провинции Канто. Эти рассказы о Мудра мастеров Ко-Рю иногда объясняют некоторые неясные движения в ката, которые мы не можем логически понять, так как думаем, что это элементы обычной техники. Мастер Отаке на примере ката с нагината из Тенсинсё-Ден-Катори-Синто-Рю показал движение открытой рукой против меча противника. Мы подумали, если бы расстояние было чуть короче, противник отрубил бы ему руку – зачем это? Мастер Отаке объяснил, что это элемент Мудра – отведение рукой злого духа, чтобы тот не помогал противнику. Поэтому самураи опасались близкого сближения с противником. Мастер Отаке также рассказал о других особых методах, например, совершаемых перед боем, помогающих уберечь людей от смерти и ран. Несколько лет спустя, когда я учился Биттю-Ден-Такеути-Рю, сенсей показал мне, как нужно складывать пальцы, когда вкладываешь меч в ножны. Сначала я думал, что это просто особенность школы, но он объяснил мне, что это тайный знак Мудра – означающий завершение боя, изгнание злого духа и вознесение молитвы за погибших: «И даже, если напавший был вашим врагом, как только он мертв, он становится буддой, поэтому вы должны молиться за его просветление. Это - сострадание воина, дух Бугей-Ся (Bugei-Sha).

Методы Мудра связаны с особым видом ударов. Например, самый распространенный – указательный и средний пальцы выдвинуты, а большой палец с остальными пальцами сжаты (нихон-нукитэ). Это движение тонко скрыто в некоторых ката Ко-Рю, особенно старых школ типа Тенсинсё-Ден-Катори-Синто-Рю. Эту же форму пальцев можно также заметить у некоторых буддистских статуй. Это знак - «Меч просветления», который отсекает все заблуждения. Обхватывание одной рукой другую руку в кулаке перед грудью в ката также имеет символическое значение, которое происходит из Сингон.

Ки-Ай-Дзюцу (Ki-Ai-Jutsu, ки – «энергия» и ай - «выплеснуть»). Говорят, еще в недавние времена, некоторые мастера Ки-Ай-Дзюцу могли криком сбить птицу в полете, а потом крикнуть еще и вывести ее из оцепенения. Также говорят, что мастер Уэсиба с помощью Ки-Ай, мог вводить в шок противника. Мастера Тай-Цы без физического контакта, только с помощью энергии Цы (Ки), могли отражать нападение. Ки-Ай – это не просто выкрик, типа простого Каке-Гоэ (Kake-Goe), когда вы кричите Ки-Ай, то с помощью своей энергии вы атакуете дух вашего врага, чтобы он был потрясен и повержен.

Кроме Ки-Ай, использовались и другие особые виды крика, например Эй, Тох, Йах (Ei, Toh, Yah), каждый из которых имел конкретную цель. Для каждого движения использовался специальный вариант Ки-Ай. Например, Ки-Ай с добавлением Йах, означал выброс энергии в виде «Выпущенной стрелы из лука». Голос должен был «пронзить» дух противника, как стрела.

Ки-Ай был вроде тайного заклинания в Ко-Рю. Каждая школа имела свой Ки-Ай, который демонстрировал духовную силу, свойственную этой школе. Этот крик не разрешалось использовать без особой надобности.

В современном Бу-До, Мудра и иные особые методы практикуются редко. Но многие даже не догадываются, что в ката до сих используются некоторые ее методы. Например, первое движение в ката Кусанку – это нанесение энергического удара на уровне почек, чтобы поколебать дух противника. Раньше, в Синто, таким движением рук приветствовали богиню Солнца - Аматэрасу (букв. - Светящая с неба). Делая движения Солнца вы «заряжаетесь» его энергией. А сколько еще других особых методов и тайных движений скрывается в Каратэ?

Обсудить публикацию на Форуме